Was ist Muhammad Umair Khans Argument im säkularen Muslim?

Hamdani und Khan – Unabhängige Bemühungen

Ich bin auf Yasser Latif Hamdanis Interview mit Subh Savaray Pakistan gestoßen, in dem er erzählte, wie er vor mehr als zwei Jahrzehnten begann, über Jinnah zu lesen.

Ich stieß Mitte der 2000er Jahre auf seine Schriften und war beeindruckt von seiner substanziellen Fähigkeit, die pakistanische Perspektive darzustellen. Ich habe seine Artikel im Laufe der Jahre auf verschiedenen Plattformen verfolgt und schließlich seine beiden Bücher Jinnah: Myth and Reality und Jinnah: A Life rezensiert.

Kürzlich bin ich auf Muhammad Umair Khan gestoßen, der in seinem Buch „Secular Muslim“ unabhängig zu ähnlichen Schlussfolgerungen gelangt ist. Khan ist bekannt für seinen Dokumentarfilm „A Politician Named Jinnah“. Er würdigt Hamdani dafür, dass er ihn ermutigt hat, das Buch zu schreiben.

Ich finde, dass sowohl Hamdanis als auch Khans Ansatz die pakistanische Perspektive besser widerspiegelt als der apologetische oder defätistische Ansatz einiger anderer Denker aus Pakistan.

Konsoziationalismus – Machtteilung

Hamdani schrieb das Vorwort, in dem er die These bekräftigte, dass Jinnah „Konsoziationalismus“ anstrebte – eine Vereinbarung zur Machtteilung zwischen Hindus und Muslimen. Er fügt hinzu, dass sich Jinnah und die Muslimliga zwar mit dem Kabinettsmissionsplan einverstanden erklärten und versuchten, die Einheit aufrechtzuerhalten, es aber der Kongress war, der in seinem Alles-oder-Nichts-Ansatz für die Teilung verantwortlich war.

Khan teilt diese These und liefert in den folgenden 16 kurzen Kapiteln seines Buches zahlreiche Details.

Jinnah glaubte, dass „einfache Demokratie und Mehrheitsherrschaft“ in Indien aufgrund des multikulturellen Charakters der Region nicht funktionieren würden (S. 74). Er war auf der Suche nach so etwas wie einem „kanadischen Föderalismus“ mit einer „Machtteilungsvereinbarung zwischen verschiedenen Regionen“ (S. 75, 76).

Um Schutz durch Parität für die muslimische Minderheit zu erreichen, drängte er auf die Lahore-Resolution, in der es um die Schaffung autonomer muslimischer und hinduistischer „Zonen unter einem losen Zentrum“ ging, damit Muslime „den gleichen Status bei der Verfassungsgestaltung“ hätten (S. 79).

Die Lahore-Resolution enthielt keine Wörter wie „Teilung“ oder „Pakistan“ (S. 79), da eine vollständige Trennung keine Lösung für das Problem der muslimischen Minderheiten in Indien und der hinduistischen Minderheiten in Pakistan darstellte (S. 80).

Insgesamt ging es bei Jinnahs Ansatz durch die Lahore-Resolution um ein „gemeinsames Zentrum und eine einzige Verfassung für den gesamten indischen Subkontinent“ (S. 80). Ihm war klar, dass „die Lösung des kommunalen Problems in der Machtteilung liegt“ (S. 81).

Kasten-Hindus – Macht und Teilung

Allerdings verbreitete die „Propagandamaschine des Kongresses“ die Panikmache, dass „Jinnah Pakistan forderte und dabei war, Indien zu brechen“ (S. 82). Dies ist wichtig, da der Kongress „in ganz Britisch-Indien viel besser organisiert und finanziell besser ausgestattet“ war (S. 118).

Während sich die Muslimliga entschieden gegen die Teilung aussprach, erklärten sich die Kaste-Hindus „im Jahr 1867 zu einer eigenen Nation“ und forderten die Trennung des muslimischen Indiens und des hinduistischen Indiens sowie die Teilung ihrer Provinzen (S. 163).

Im Gegensatz dazu war Jinnah gegen die Teilung der Provinzen, da „ein verkleinertes Pakistan nicht genügend Einfluss bot, um für muslimische Minderheiten in der Hindustan-Region zu verhandeln“ (S. 170).

Mit dem Kabinettsmissionsplan hielt Jinnah „Schema A“ für günstig, das eine „Föderation mit einer Verfassung“ vorsah (S. 133). Der Kongress entschied sich widerwillig für „Schema B“, das der CR-Formel ähnelte (S. 134).

Diese CR-Formel wurde von Gandhi vorgeschlagen (S. 126), die Jinnah ablehnte, da sie „ein separates und souveränes Pakistan mit geteilten Provinzen“ anbot (S. 131). Im Allgemeinen hielt Gandhi „die Parität mit muslimischen Regionen für schlimmer als […] vollständige Trennung und geteilte Provinzen“ (S. 136).

Vizekönig Wavell beobachtete dies alles und brachte zum Ausdruck, dass der Kongress nur „Macht, vollständige Macht und Macht auf einmal“ wollte (S. 138) und dass der Kongress, nachdem er die Macht gekostet hatte, „sie nicht teilen wollte“ (S. 147). ).

Er war misstrauisch gegenüber dem Kongress wegen dessen Fähigkeit, „Wörter und Phrasen zu verdrehen“ (S. 141) und war besorgt darüber, „Muslime und andere Minderheiten der unkontrollierten Herrschaft des Kongresses zu überlassen“ (S. 142). Er erklärte, dass „die einzige wirkliche Lösung“ darin bestehe, dass der Kongress „die großzügige Haltung einnimmt und die stärkere Partei ist“ (S. 143).

Wavell brachte auch zum Ausdruck, dass Jinnah durchaus berechtigt war, dass der „Kongress immer beabsichtigte, seine Position zu nutzen“, um „die Muslimliga zu zerschlagen“ und „das Gruppierungsschema zu zerstören“, das „der einzige wirksame Schutz für die Muslime“ sei (S . 145).

Insgesamt lag die Schuld an der Teilung beim Kongress, da dieser sich weigerte, die Macht zu teilen.

Zwei-Nationen-Theorie der Kasten-Hindus

Khan gibt an, dass die Zwei-Nationen-Theorie „die Schöpfung von Kaste-Hindus und nicht von muslimischen Politikern“ war (S. xiv). Er bekräftigt, dass die Forderung nach „getrennten souveränen Staaten für Muslime und Hindus“ von Kaste-Hindus „vor der Gründung der Muslimliga im Jahr 1906“ und lange vor Iqbals Allahabad-Ansprache, in der er einfach „Autonomie forderte“, vorangetrieben wurde (S. xv).

Er erklärt dies so, bevor Sir Syed artikulierte, dass Hindus und Muslime zwei Augen einer Braut seien, erklärte Nabagopal Mitra 1872, dass „Hindus eine Nation sind“ und dass „die Grundlage der nationalen Einheit in Indien die hinduistische Religion ist“ (S. 17). ). Im Jahr 1887 gründeten Mitra und Rajnarayan Basu eine Organisation mit dem Ziel, „einen arischen Staat oder einen Hindu-Raj“ zu schaffen (S. 17).

Dann war da noch Bankimchandra Chattopadhya, der „zu dem Schluss kam, dass Religion und Politik nicht getrennt werden könnten“, „das Ritual der lebendigen Witwenverbrennung“ verherrlichte und in seinen Romanen die Tötung von Muslimen und den Hindutva-Staat projizierte (S. 40-41). Später meinte Aurobindo Ghosh: „Sanatana Dharma ist unser Nationalismus.“ Hindu Rashtra wurde zusammen mit Sanatana Dharma geboren“ (S. 45).

Im Jahr 1909 schlug die Punjabi Hindu Sabha „vor, dass Hindus eine eigene Nation brauchen und dass Muslimen in dieser Nation keine Rechte gewährt werden sollten“ (S. 15). Während viele Muslime „lokale Konvertiten“ waren (S. xv), wurden sie von hinduistischen Nationalisten „Mlechaas“ genannt – Menschen, die „nicht in ihr heiliges Land Indien gehörten“ (S. 16).

Im Jahr 1925 wurde die RSS gegründet, und Golwalkar vertrat die Meinung, dass Nicht-Hindus „keine anderen Ideen als die Verherrlichung der Hindu-Rasse und -Kultur haben dürfen […] oder im Land bleiben können, völlig der Hindu-Nation untergeordnet und nichts für sich beanspruchend.“ , verdient keine Privilegien […] nicht einmal Bürgerrechte“ (S. 45).

In ähnlicher Weise erklärte Savarkar, der derzeit in Indien gefeiert wird: „Hindustan muss sowohl als Vaterland als auch als heiliges Land betrachtet werden.“ Muslime und Christen können nicht in Hindutva aufgenommen werden, weil ihr heiliges Land weit entfernt liegt, wie Arabien oder Palästina“ (S. 46).

Punjabi-Hindu-Politiker wie Lal Har Dayal meinten auch: „Die Zukunft der Hindu-Rasse und Hindustans hängt von […] Hindu Raj ab; Zwangskonvertierung von Muslimen […]“ (S. 47). Im Jahr 1923 meinte BS Moonje, dass „Indien den Hindus gehört“, die ihre Welt „durch erzwungene Bekehrung von Muslimen und Christen“ aufbauen können (S. 47).

Im Punjab brachte Bhai Parmanand „1904 die Idee getrennter souveräner Staaten für Hindus und Muslime vor“ und meinte dann im Laufe der Jahre (S. 47): „Das Gebiet jenseits von Sindh könnte mit der Nordwest-Grenzprovinz zu einem vereint werden.“ großes muslimisches Königreich. Die Hindus aus der Region sollten wegziehen, während gleichzeitig die Muslime aus dem Rest des Landes gehen und sich in diesem Gebiet niederlassen sollten“ (S. 47-48).

Ebenso sah Lala Lajpat Rai, Mitbegründerin des Hindu Mahasabha, die Teilung „als ein geringeres Übel im Vergleich zur ‚Tolerierung‘ von Muslimen“ und meinte, dass „nach meinem Plan die Muslime vier Staaten haben werden: die Provinz Pathan […] West-Punjab, Sindh und Ostbengalen […] Es bedeutet eine klare Teilung Indiens in ein muslimisches Indien und ein nicht-muslimisches Indien“ (S. 49).

Insgesamt glaubten hinduistische Nationalisten, sie seien „durch die unreinen Gene der Muslime verunreinigt“ und „für den Niedergang der hinduistischen Nation verantwortlich“ (S. 17). All dies manifestiert sich in der hinduistischen Ideologie, die den gesellschaftspolitischen Diskurs im heutigen Indien prägt.

Liberalismus vs. Aberglaube – Jinnah vs. Gandhi

Khan zeichnet Jinnahs klassischen Liberalismus und seine Unterstützung der Suffragettenbewegung im Gegensatz zu Gandhis Verschmelzung von Religion mit Politik, Rassismus und Frauenfeindlichkeit nach.

Er zeigt, dass Jinnah von Liberalen wie Gopal Krishna Gokhale, Dadabhai Naoroji und John Morley inspiriert wurde und ein „muslimischer Gokhale“ sein wollte (S. 5). Er fügt hinzu, dass Jinnah einen Gesetzentwurf zur „Ermöglichung interreligiöser Ehen“ unterstützte, das Gesetz zur „Verhinderung von Kinderehen“ ausarbeitete und dass „indische Soldaten wegen ihm“ Offiziere werden durften, anstatt als „Kanonenfutter“ eingesetzt zu werden (S . 18, 19). Darüber hinaus heiratete Jinnah eine Parsi-Frau, die „weiterhin ihre alte Religion praktizierte und ihren ursprünglichen Namen beibehielt“ (S. 22).

Im Gegensatz dazu betrachtete Gandhi die Inder als rassisch überlegen gegenüber den Afrikanern, die er „Kaffirs“ und „unzivilisiert“ nannte (S. 14). Es ist daher nicht verwunderlich, dass malawische Gruppen vor einigen Jahren gegen die Gandhi-Statue waren.

Er betrachtete „westliche säkulare Staaten als korrupt, atheistisch und destruktiv“ und „betrachtete das Kastensystem als eine natürliche Ordnung“, die er nicht abschaffen wollte (S. 28).

Er „widersetzte sich einer militärischen Aktion gegen Nazi-Deutschland“ und forderte „die Juden auf, ihren Kampf gegen Hitler einzustellen und sich selbst zu opfern“ (S. 28). Er meinte: „Ich halte Herrn Hitler nicht für so schlecht, wie er dargestellt wird“ (S. 29). Daher ist es nicht verwunderlich, dass General Dyer zum Massaker von Jallianwala Bagh meinte, die Opfer seien „definitiv keine heldenhaften Märtyrer“ und sie dafür kritisierte, dass sie weggelaufen seien, anstatt dem Tod in die Augen zu sehen“ (S. 31).

In den frühen Tagen der Ehe hinderte Gandhi seine Frau daran, nach draußen zu gehen, und zerrte sie einmal über den Boden, um sie rauszuwerfen (S. 24, 25). Er war „strikt gegen gemeinschaftsübergreifende Ehen“ (S. 25-26). Er ließ einigen Frauen die Köpfe abrasieren, weil sie „seine Männer mit ihrem Aussehen“ erregten, und lehnte seinen Sohn ab, weil er sich in „eine muslimische Frau, Fatima“ verliebt hatte (S. 27). Er glaubte, dass „Frauen keine Probleme haben sollten, wenn sie vergewaltigt werden“ (S. 28).

Khan zeigt, dass Gandhi „eine übermäßig religiöse und abergläubische Person“ war (S. 24). Er „glaubte, dass Ärzte ihre religiösen Werte verletzten, indem sie Krankheiten heilten, die Menschen aufgrund ihrer sündigen Taten verdienten“ und lehnte Impfungen als „schmutzige Tat […] gleichbedeutend mit dem Verzehr von Rindfleisch“ ab (S. 26).

Während Gandhi sagte: „Ich bin in erster Linie ein Hindu und daher ein wahrer Inder“, machte Jinnah klar, dass er in erster Linie, in zweiter Linie und in letzter Konsequenz ein Inder war (S. 29). Während Gandhi durch die Kalifat-Bewegung den Kasten-Hindus und den Islamisten nachgab, bewunderte Jinnah im Allgemeinen Atatürk und lehnte die Islamisten als unerwünscht ab (S. 31-32).

Schließlich lehnte Jinnah die Straßenpolitik von Gandhi als „eine pseudoreligiöse Herangehensweise an die Politik“ ab, die Menschen radikalisierte und „Mob-Hysterie“ hervorrief (S. 35). Vizekönig Wavell stimmte auch zu, dass Gandhis Gewaltlosigkeit „reine Heuchelei“ sei und dass er „absichtlich einen Kurs verfolge“, von dem er „weiß und zugibt“, dass er zu „Blutvergießen“ führen würde (S. 149).

Insgesamt führten Gandhis Taktiken zu einer Mob-Hysterie, die durch Blasphemie-Lynchmorde in Pakistan und Kuhmob-Lynchmorde in Indien lebendig bleibt.

Pakistan – ein säkularer Staat

Khan stellt fest, dass in der Lahore-Resolution „die Umsetzung des Islam kein einziges Mal erwähnt“ wurde (S. 81). Jinnah selbst machte klar, dass „Pakistan kein theokratischer Staat sein wird, der von Priestern mit einer göttlichen Mission regiert wird“ (S. 97).

Dies wird durch die Opposition der islamistischen Gruppen gegen Jinnah und seinen säkularen Ansatz bestätigt.

Beispielsweise betrachtete Maududi von der Jamaat Islami Pakistan als „Heimat der Plünderer, Mörder und Huren“ und hielt Jinnah für einen „Sünder höchsten Ranges“ (S. 89). Er stellte klar, dass „in keiner Resolution der Muslim League“ das Ziel bestand, „ein islamisches Regierungssystem zu etablieren“ (S. 90).

Madani von der Jamiat Ulema Hind bezeichnete Jinnahs Pakistan als eine Art „Demokratie europäischen Stils“ (S. 92). Das Majlis Ahrar, das vom Kongress finanziell unterstützt wurde, betrachtete Jinnah als den „großen Ungläubigen“ und erklärte den „Dschihad“ gegen ihn (S. 91). In ähnlicher Weise starteten die Khaksar zwei Attentatsversuche auf Jinnah, weil sie „Ahmadis nicht zu Nicht-Muslimen erklärten“ und sich nicht zu einem „theokratischen Staat“ bekannten (S. 93).

Insgesamt „weigerte sich Jinnah, den Islam zur Staatsreligion zu erklären“, „stoppte Gesetzentwürfe, die die Scharia forderten“ (S. 182) und „ließ religiöse Eide vollständig streichen“ (S. 185). Er warnte deutlich: „Täuschen Sie sich nicht: Pakistan ist keine Theokratie oder etwas Ähnliches“ (S. 204). Später bestätigte Ra'ana Liaquat Ali Khan, dass „ihre Interpretation des Islam vom klassischen Liberalismus inspiriert war“ und dass Pakistan als „säkularer Staat“ gegründet wurde (S. 213).

Minderheitenschutz gegen die Dominanz der Kaste der Hindus

In Anspielung auf Kasten-Hindus und den Kongress stellt Khan fest, dass „die Beschwerden der Muslime ignoriert wurden und die Forderungen zur Wahrung ihrer politischen, wirtschaftlichen und sozialen Interessen als ‚gemeinschaftlich‘ betrachtet wurden“ (S. 62).

Unter der Herrschaft des Kongresses von 1937 bis 1939 war das Schlachten von Kühen verboten, „Kuhwächter streiften durch die Straßen“, wandelten eine Moschee in einen Viehstall um, Vande Mataram wurde zur Pflicht gemacht, der Bau neuer Moscheen wurde verboten, Muslime wurden während der Gebete schikaniert und „mit Drohungen bedroht“. Tod, wenn sie der Muslimliga beitraten“, und im Allgemeinen entstand die hinduistische Ideologie in ganz Britisch-Indien (S. 62, 64).

Somit gibt es in Indien einen Präzedenzfall für die derzeitige Diskriminierung von Muslimen und den Lynchmord durch den Kuhmob, der weit bis zur Herrschaft des Kongresses und noch früher zurückreicht.

Im Gegensatz dazu war es laut der Lahore-Resolution „nicht Sache der Mehrheit, den Minderheiten vorzuschreiben, wie sie geschützt werden sollten“ und dass „Minderheiten in beiden Zonen zu konsultieren waren“, bevor die Verfassung fertiggestellt wurde (S. 80).

Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich die „Justice Party of Tamil Nadu and Scheduled Caste Federation“ mit der Muslim League verbündete und am Tag der Befreiung von der Kongressherrschaft teilnahm (S. 65). Tatsächlich schlossen sich nach der drakonischen Kongressherrschaft von 1937 viele „Kastenlose Hindus, Christen, Kommunisten“ und andere der Muslimliga an (S. 102).

Die Scheduled Caste Federation veröffentlichte 1947 einen Bericht, in dem es heißt, dass Kongresspropagandisten in westlichen Ländern die „Unberührbarkeit in Indien“ herunterspielen und behaupten, dass Dalits „nicht leiden“ (S. 109).

MC Rajah, ein Dalit-Führer, schrieb: „Ich betrachte Herrn Jinnah als den Mann, der aufgerufen wurde, die falschen Wege zu korrigieren […] unter der Führung von Herrn Gandhi“ (S. 103). Er fügte hinzu, dass „… indem er sich für die Sache der Muslime einsetzt, er sich für die Ansprüche aller Klassen einsetzt“, die unter einer „Kasten-Hindu-Mehrheit“ zerschlagen werden sollen (S. 103-104).

In ähnlicher Weise erklärte Musafar Karamchand, ein nicht-brahmanischer Hindu, dass die Briten ohne Jinnah die Kontrolle an eine „so rücksichtslose Brahmanenjunta wie die Hitler-Junta“ abgegeben hätten (S. 106).

Dukhrai Basi, ein Christ, erklärte, dass der Kongress „entschlossen ist, einen Muslim oder einen Christen arbeitslos zu sehen, unabhängig von ihrem Wert oder ihrer Qualifikation“ (S. 104). Ein anderer Christ schrieb, dass „der Kongress eine rein hinduistische Organisation ist, sein Motto ist ausschließlich egoistisch, um den lange verlorenen hinduistischen Raj zu erreichen“ (S. 105). In ähnlicher Weise erklärte L. Lobo, dass der „Kongress überwiegend eine hinduistische Organisation“ mit einer „rassistischen Einstellung“ sei (S. 106).

Zu dem Blutvergießen nach der Teilung erklärte Jinnah, dass Muslime durch Angriffe auf Hindus und Sikhs „Pakistan erstechen“ würden (S. 175). Er sagte zu Mountbatten: „Es ist mir egal, ob Sie auf Muslime schießen oder nicht, es muss gestoppt werden“ (S. 176). Im Gegensatz dazu prahlte Patel damit, dass „Hindustan seinen muslimischen Einwohnern schnell ein Ende bereiten könnte, wenn Pakistan sich nicht benehmen würde“ (S. 176).

Jinnah behauptete, dass „Minderheiten in Pakistan nicht nur gerecht, sondern auch großzügig behandelt werden müssen“ (S. 195). Er fügte hinzu, dass „wir trotz der Behandlung“, die Muslimen in Indien zuteil wird, „das Leben von Minderheitengemeinschaften ehren und schützen müssen“ (S. 199).

Er sagte den eingetragenen Kasten, dass „Sie seit Jahrhunderten unterdrückt werden und mehr Hilfe verdienen als jede andere Gemeinschaft“ (S. 206). Er brachte auch zum Ausdruck, dass „eine Nation, die sich in einer Minderheit befindet, […] nicht auf die Minderheiten in ihrem Inneren achten darf“ (S. 203).

In ähnlicher Weise erklärte Liaquat Ali Khan, dass die weiße Farbe der Flagge „sieben verschiedene Farben“ symbolisiere, damit Platz für „unterdrückte Gemeinschaften der Zukunft“ sei (S. 194).

Abschluss

Insgesamt vertritt Khan wie Hamdani ein starkes Argument für Jinnahs Pakistan als einen säkularen Staat, der entstand, als der machtgierige Kongress sich weigerte, die Macht zu teilen und den Muslimen des Subkontinents Parität zu gewähren. Das heutige hinduistische Indien ist eine natürliche Fortsetzung der Machtkonsolidierung und Vorherrschaft der Kasten-Hindus und des Kongresses.

Ebenso war ein verkleinertes und institutionell schwaches Pakistan das Ergebnis dieser Begegnung mit Hinduisten und Islamisten, die durch die von Gandhi etablierte Taktik radikalisiert wurden. Die heutige Radikalisierung hat daher tiefe Wurzeln, als Religion mit Straßenpolitik vermischt wurde. Die Lösung besteht daher darin, indische Narrative abzulehnen und Jinnahs Pakistan zu unterstützen.